Japanischer Garten im Botanischen Garten Leiden, gewidmet dem berühmten Wissenschaftler, der die Flora und Fauna Japans studierte, - Philip Franz von Siebold

Die prinzipielle Struktur eines japanischen Gartens hängt von der Struktur ab, die ihn enthält, d.h. von dem Rahmen aus dauerhaften Elementen wie Gebäuden, Veranden und Terrassen, Wegen, Tsukiyama (künstlichen Hügeln) und Felskompositionen. Es ist am besten, an kleinen Orten oder in Bereichen ohne genügend Licht oder Belüftung zu setzen, die für einen konventionellen Garten erforderlich sind.

Zen-Gedanken

Es gibt ein breites Sortiment an Zen-Gedanken im japanischen Garten. Hier sind einige Schlüsselkomponenten als Beispiele:

Tore (torii), Zäune, Strohseile und Stoffbanner dienten als Zeichen zur Abgrenzung der Schritte.

Brücken (hashi), das Überqueren der Brücke war analog zum Übergang von einer Welt in die andere. Als der Einfluss des Zen in den Vordergrund trat, nahmen die Brücken die taoistische Bedeutung des Aufbruchs von der Welt des Menschen in die Welt der Natur an, eine Bewegung von der Ebene zu einer höheren

Wasser (Mizu), der Buddhismus hat immer geglaubt, dass Wasser die treffendste Metapher für die menschliche Existenz ist. Es entspringt, sammelt Kraft in seinem Wettlauf bergab, um friedlich ins Meer zu verdunsten (und als Regen wiedergeboren zu werden). In Teichen im Garten schafft es einen "negativen" Bereich im Garten, in dem sich sonst nichts befindet.

Bepflanzungen

Obwohl Zen eigentlich die Pflanzenpalette verkleinert hat, als es kam, finden sich dennoch einige Zen-Gedanken in den Bepflanzungen. Große Bambuspflanzen sind normalerweise in Tempelgärten zu finden, weil die Stöcke eine perfekte Illustration des Prinzips von mushin oder "leerem Herzen" sind (das leere Herz bietet Stärke durch Flexibilität). Pflaumen sind ein mehrjähriges, nautisches Motiv, das ohne Laub blüht, oft während noch Schnee auf dem Boden liegt (als Symbol für Beständigkeit und Wiedergeburt). Kiefer heißt mutsu, ein klangvolles Wort für 'warten', und wird deshalb als Symbol für Geduld und Stärke in den Garten gestellt.

Schreine waren eher ein psychologisches Konstrukt als körperliche Orte, ein Ort, der eher im Gehirn existierte als ein Ort, der betrachtet werden konnte. Das Heiligtum ist ein Gefühl der Seele. Zusätzlich ist es ein Ort, an dem sich Menschen und Seele treffen.

Sand und Schotter

Sand oder Kies steht für Wasser. Gerakelt oder nicht gerakelt, das bedeutet Meer, Ozean, Seen oder Flüsse.

Der Akt des Harkens des Kieses in eine Routine, die an Wellen oder kräuselndes Wasser erinnert, hat einen dekorativen Zweck. Zen-Priester praktizieren dieses Harken, um ihre Konzentration zu fördern. Das Erreichen der Perfektion der Linien ist nicht einfach. Das Harken basiert auf den gewünschten Mustern der Rillen und beschränkt sich auf eine Reihe von Felsobjekten, die sich im Kiesbereich befinden. Nichtsdestotrotz sind die Muster oft nicht statisch. Das Entwickeln von Variationen in den Mustern ist eine kreative und inspirierende Herausforderung.

Steine

Steine sind die bedeutenden Gestaltungselemente im japanischen Garten. Sie werden von den Japanern als wichtiger als Bäume angesehen, vielleicht wegen des starken Wunsches nach Ewigkeit und Steine symbolisieren die ewigen Elemente im Charakter. In der japanischen Gartengestaltung werden Steine in Verbindung mit anderen Steinen oder Sand verwendet, um eine natürliche Szene darzustellen oder ein abstraktes Design zu schaffen. Die Formen von Natursteinen werden in fünf Gruppen unterteilt, die als fünf Natursteine bezeichnet werden. Die Japaner verwendeten die Schriftzeichen für Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser, um die Steinbestandteile zu bezeichnen, und werden für fünf Arten von Gesteinsformen verwendet:

    • Taido: Holz. Hoch vertikal. Impliziert hohe Bäume. Auch Körpersteine genannt, die im hinteren Teil einer Gruppierung stehen.
    • Reisho: Legierung. Niedrige Senkrechte. Impliziert die Beständigkeit und Stabilität von Metall. Wird oft mit hohen Senkrechten gruppiert. Wird manchmal auch als Seelensteine bezeichnet.
    • Shigyo: Feuer. Wölbung. Zweige, die sich wie eine Flamme formen. Diese Art von Zweigen sind als Steinluft und Pinkelsteine bekannt. Oft in der Front und an einer Seite von verschiedenen Formen gesetzt.
    • Shintai: Wasser. Flach oder horizontal. Werden als ebene Fundamentsteine oder Geist- und Körpersteine bezeichnet. Wird normalerweise zur Harmonisierung in Steingruppen verwendet.
    • Kikyaku: Boden. Liegend. Oft als Wurzel- oder Liegesteine bezeichnet. Normalerweise in den Vordergrund gesetzt, um ein harmonisches Aussehen zu erreichen.

Nachricht im Zen-Garten

Die Botschaft im Zen-Garten ist, dass jeder geteilte Bereich repräsentativ für die gesamte Natur bleibt; der Zaun hilft uns, den Zweig zu begreifen und der Garten soll uns an das Ganze erinnern. Die Tore in Zäunen sind der Brücke in ihrer tiefen Bedeutung sehr ähnlich; der Begriff "durch das Tor gehen" ist eine Metapher für das Mönchsein.