Lord Ganesha sur fond de bokhe bleuté

Du visage (ou de la bouche) du Seigneur sont sortis les brahmanas. De ses deux bras sont sortis les rajanya (les kshatriyas). De ses deux jambes sont nés les vaishyas. De ses deux pieds sont nés les shudras.

Que sont les quatre Varnas ?

Que ce soit le visage, les pieds ou la main d'un père ou d'une mère, c'est exactement la même chose pour un enfant, tant qu'il fait des câlins à son parent. De même, il s'agit de représentations métaphoriques qui ne doivent pas être mal interprétées en sortant un paragraphe de son contexte. De nombreux membres des deux partis n'ont pas lu, compris ou pratiqué les Écritures et ont souvent tendance à se disputer et à se battre entre eux sans comprendre ce qu'ils sont pour ou contre !

Notre corps est une illustration des quatre varnas. Le corps qui contient l'esprit représente un brahmana, qui perçoit, pense, détermine et guide les autres organes. Les bras et les mains sont des kshatriyas. Ils défendent, attaquent et font le travail. L'estomac digère et assimile. La cuisse et d'autres parties stockent la graisse, gérant les ressources pour l'énergie. Ce sont les vaisyas. Les pieds et les jambes supportent le poids du corps et transportent la personne du point A au point B. Ce sont les shudras.

Chaque partie est également essentielle au bon fonctionnement du corps humain. Aucune partie n'est supérieure à une autre. Chacune a sa propre responsabilité et elles doivent accomplir leur devoir pour le bien commun, pour le bénéfice de ce corps.

Utilisation abusive du système de Varna

Le système de Varna a été créé par le Seigneur pour le bien de la société, sur la base des gunas (attitudes du cerveau) et des karmas (actions du corps). Varna n'est pas une classification ou une division des individus mais une description des individus basée sur leur personnalité psychologique (gunas) et leurs Karmas (actions). La naissance n'est mentionnée nulle part dans les Védas à propos des varnas.

Au cours des deux derniers siècles, le système de varna est pratiqué en fonction de l'arrivée dans la société et est un concept totalement incompris. Ce malentendu a causé de grandes souffrances à tous. Les personnes avides de pouvoir et avides, qui ont fait de la naissance une catégorie clé, ont supprimé, exploité et humilié certains groupes de personnes en les privant de leur droit, de leur respect et de leur dignité.

La compréhension et l'application idéales du système universel sont absolument cruciales pour générer un changement positif dans la société indienne et apporter l'harmonie, l'unité et l'expansion au sein de la population.

Trois classes d'action selon les deux points de vue du karma yoga. Toutes les activités sont classées en trois catégories : Karma, Vikarma et akarma.

1. Les karmas sont ceux qui doivent être accomplis.

2. Les Vikramas sont ceux qui ne doivent PAS être exécutés.

3. Akarmas décrit l'inaction

Le karma yoga décrit ces trois activités et les conséquences de ces activités comme suit :

Karma Yoga

(a)
Faire ses devoirs, c'est le karma ~ Les actions justes ne lient pas et les vasanas sont fatigués.

Faire une action illégale, c'est du Vikarma ~ Les actions incorrectes lient, les vasanas négatifs sont formés.

Ne pas accomplir ses devoirs est un Akarma ~ Ne pas faire lie, les vasanas s'accumulent.

(b)
L'action ordinaire de routine est le Karma ~ donner, lier...

L'action avec l'état d'esprit idéal ~ est visesa karma (action spéciale) ex : fournir avec amour, des vasanas positifs sont formés.

Agir avec le bon état d'esprit et performer pendant longtemps ~ devient une seconde nature

Jnana Yoga

Faire des actions avec un état d'esprit de doership ~ karta devient le bhokta (doer/enjoyer)

Faire des actions sans esprit d'action ~ akarta devient abhokta (non faiseur/non jouisseur). C'est le type maximal d'exécution de nos devoirs. Bien que difficile, ce n'est pas impossible. Ceci n'est possible qu'avec la connaissance du Soi, 'Je suis l'Atman qui a pris ce corps pour purger mes vasanas, mes impressions'.

On peut atteindre cet état en réalisant des activités.

Quelle est la différence entre l'incarnation et la réincarnation ?

Les individus naissent en fonction des karmas de leurs vies antérieures. Il n'est pas indépendant dans le choix de la famille ou du lieu où il naît dans une vie donnée. Il est également incapable de se souvenir des vies passées ou de voir les naissances futures.

Alors que le seigneur s'incarne encore et encore en fonction des besoins de la société, à une époque où l'adharma est à son apogée et ne repose sur aucun karma. Il est indépendant pour choisir la forme, le moment et le lieu de son incarnation. Comme il est omniscient, il peut voir la naissance passée et future de chacun.

L'incarnation consiste à prendre une forme et à descendre sur le sol. Nous nous réincarnons tous en fonction de notre karma précédent (ici, cela signifie les résultats des activités) mais pour le Seigneur, il n'y a pas de karma. Bhavami est s'incarner, sambhavami est apparaître. Il choisit d'apparaître n'importe où, n'importe quand et sous n'importe quelle forme.

Ava signifie "descendre", avatar signifie "en renfort". Le Seigneur suprême choisit la forme désirée, descend pour détruire les méchants et préserver le dharma, la droiture.

Par exemple. Lorsqu'un aliment bizarre entre dans notre système, le corps le rejette immédiatement en le vomissant. Il s'agit d'une force qui était en sommeil dans le corps jusqu'à ce que la subsistance du corps soit attaquée et que le corps ait besoin d'être stabilisé. Cette force dormante apparaît rapidement lorsque le corps est agressé. Les rots, la toux, les larmes dans les yeux (lorsque quelque chose entre dans l'œil) sont des pouvoirs qui semblent protéger le corps lorsque cela est nécessaire.

De même, le monde entier est métaphoriquement considéré comme le corps du Seigneur et là où il y a de l'adharma, de l'injustice, le Seigneur prend une forme appropriée à la situation du moment et descend. L'avatar ne doit pas nécessairement être de forme humaine, bien qu'il soit venu sous la forme de Sri Rama et Sri Krishna, Jésus, Allah et Bouddha, il peut prendre la forme d'un tsunami, d'un tremblement de terre ou toute autre forme selon les besoins et la situation.

Comment le dharma & peut apporter l'intégration ? Quel est le dharma maximum ?
Dharma signifie droiture et/ou éthique. Lorsque quelqu'un est vertueux, cela signifie que ses idées, ses actions et ses paroles sont synchronisées en accord avec les valeurs morales ; il comprend le bien et le mal et a choisi le bon chemin. Il agit de manière désintéressée sur des principes pour le bien commun.

Adharma, au contraire, est complètement déconnecté entre l'esprit et le cœur, ce qui signifie qu'il ne joint pas le geste à la parole. Il est hypocrite, égoïste et incapable de choisir la voie parfaite pour lui-même et les autres autour de lui, pour le bien commun.

Au niveau individuel, lorsqu'une personne mène une vie dharmique, elle s'aligne sur elle-même et est honnête envers elle-même et les autres, ce qui la rend calme, facile, posée et attentionnée dans ses idées, ses paroles et son comportement. Il est équilibré dans sa vie entière, avec moins de stress. Une personne adharmique est beaucoup plus compétitive, stressée, tendue dans ses pensées, ses paroles et son comportement, avec de la haine, de la jalousie et de la colère dans ses émotions, causant de l'anxiété aux autres et à elle-même.

Au niveau communal, national et mondial, la vie dharmique apporte l'harmonie dans les relations, l'équilibre des pouvoirs, la croissance et le progrès, la paix et la prospérité. L'adharma crée des différences, des conflits, des guerres et divise les individus à tous les niveaux de la vie.

Tout comme le sucre est sucré, et le sel est salé, chaque humain doit demeurer dans sa véritable nature divine "Existence - conscience - félicité", "Sat-chit-Ananda". C'est le dharma le plus élevé. Cela signifie seulement être humain avec amour, attention, compassion, véracité, honnêteté, courage, respect, souplesse, adaptation, empathie, tolérance et calme. Vivre une vie de principes et de valeurs est le dharma. C'est le dharma le plus élevé.

Quand l'adharma augmente-t-il dans une société ?
Lorsque l'adharma augmente, les gens perdent le respect et la foi dans les Écritures et accordent plus de valeur à la possession de substances qu'aux Écritures. Ils ne vivent pas selon les valeurs et les principes. Pour cette raison, seuls quelques hommes et femmes suivent un mode de vie vertueux. L'amour, l'attention, la compassion et le respect pour les autres animaux vivants sont rares.

Les gens deviennent odieusement égoïstes, indifférents, et rejettent leurs responsabilités. Ils sont attirés par le glamour, les possessions temporaires, ils sont normalement égocentriques et ne croient pas en l'existence divine ou en Dieu.

Lorsqu'une telle situation se produit, la société se réduit à une bataille, la disparité entre le péché et la droiture s'élargit, davantage de personnes luttent aux mains de quelques-uns qui ont l'ego, le pouvoir et l'autorité et leurs atrocités.

Quand le Seigneur s'incarne-t-il ? Quel rôle joue-t-il lorsqu'il s'incarne ?
Le monde entier est composé de trois gunas, Satva, Rajas et Tamas. Chaque fois qu'il y a un déséquilibre entre les deux et que Satva se trouve du côté inférieur, le Seigneur s'incarne pour protéger les individus qui sont dharmiques, c'est-à-dire désintéressés, qui font des sacrifices et qui concentrent leurs actions pour le bien commun.

Il donne également une chance à ceux qui sont adharmic, de choisir le chemin de la dé-tour. Lorsqu'ils continuent sur le mauvais chemin, ne respectent pas les autres animaux, sont égoïstes, orientés vers le matériel, n'accomplissent pas leur devoir et agissent à l'encontre du meilleur intérêt du bien commun, sont mauvais dans leurs pensées, actions et paroles, le Seigneur les détruit.

Le Seigneur s'incarne

Lorsque le dharma diminue et que l'adharma prend le dessus.

"Yada yada hi dharmasya glanirbhavati bharata... sambhabami yuge yuge".

Chaque fois qu'il y a déchéance de la justice, ô Bharata, et exaltation de l'iniquité, c'est moi qui surgis ; pour la sécurité des bons, pour la destruction des méchants, pour l'établissement ferme de la justice, je nais d'âge en âge.

Lorsque la foule adharmique augmente, l'opportunité pour le dharma de prévaloir devient très faible. Maintenant le Seigneur s'incarne pour l'équilibrer.

Y a-t-il une différence entre le Seigneur et l'incarnation ?
Nous pouvons manger un certain nombre de bonbons ou nous pouvons manger du sucre. Nous saluons le drapeau qui représente la nation. De même, nous admirons les Écritures tout comme nous respectons le Seigneur.

Vénérer l'incarnation du Seigneur n'est pas moins ou différent que de vénérer le Seigneur lui-même. Ici, Dieu ne devrait pas être interprété comme un homme parce que DIEU est sans attribut. Il n'y a pas de forme définie, il est difficile de conceptualiser l'informe, le sans attribut qu'une forme avec amour et beauté pour un homme commun. Nous choisissons de vénérer le type de Seigneur, également connu sous le nom de Saguna Brahmam.

Tout comme nous utilisons différentes sucreries et les aimons (Gulab JamunBien qu'ils soient tous fabriqués à partir de sucre, un ingrédient, le Seigneur a également de nombreuses incarnations uniques et nous pouvons choisir celle qui nous favorise.

L'adoration, la méditation et la prière quotidiennes sur ces formes nous apportent réconfort, détente intérieure et force. Sa vie divine inspire et transforme également nos vies.

Pourquoi l'homme trouve-t-il généralement l'éphémère, le temporaire plutôt que le Seigneur éternel ?
Un individu est toujours à la recherche d'une gratification immédiate. Nous avons besoin de résultats immédiats. Lorsque nous avons mal à la tête, nous préférons aller chez un allopathe pour trouver une pilule qui nous soulagera immédiatement, plutôt que chez un ayurvédique qui prendrait plus de temps et nous garantirait que le traitement pourrait prévenir de futures occurrences.

Nous ne pouvons pas rester au téléphone à attendre 30 minutes de l'autre côté, alors il y a de la musique pour nous occuper, nous ne pouvons pas attendre au rouge du bus ou au panneau d'arrêt, nous avons besoin d'un livre à feuilleter. L'homme n'a pas de patience et nous pourrions le voir bien plus. Nous voulons un moyen simple plutôt que de faire un effort. Il n'est pas étonnant qu'avec cet état d'esprit, il préfère être satisfait des attractions éphémères par rapport au Seigneur éternel. Cela demande un effort. Nous le voulons maintenant !

Inculquer des valeurs, éliminer les mauvaises habitudes, contrôler l'esprit en manipulant les idées, créer l'harmonie de l'intérieur et de l'extérieur, établir des normes de vie élevées, vivre selon des valeurs, pratiquer l'austérité, choisir la voie spirituelle est un travail difficile et qui prend du temps. Mais l'homme n'est pas prêt à attendre et à consacrer le temps nécessaire à quoi que ce soit.

C'est le temps des récoltes. Chaque chose a son temps et on ne peut pas la précipiter. On ne peut pas avoir un enfant adulte en 30 jours à partir d'un fœtus, ni une ferme pleine de riz en 30 jours après avoir semé les graines, ni un enfant diplômé de l'université en 3 ans, à moins d'être un prodige.

Atteindre le Seigneur éternel, des résultats durables de bonheur est un processus allongé, prend des années de travail lent, constant et persistant et seules les personnes qui sont prêtes à investir dans leurs efforts et leur temps peuvent atteindre ce statut.

La quadruple catégorisation sur les fondements des Gunas

La base des gunas, ce sont les qualités du cerveau. Lorsque nous regardons autour de nous, le monde est rempli de multiplicité et de variété et nous les avons catégorisés, classés en fonction de certains critères. Les créatures vivantes sont classées en mammifères, reptiles, amphibiens et autres. De même, les plantes sont classées en buissons, plantes, arbres et arbustes.

Les gens sont classés en tant qu'enfants, adolescents et personnes âgées. Nous appartenons à une classe en raison de ce que nous sommes. Nous sommes soit à faible revenu, soit à revenu moyen, soit riches. La classification se fait avec quelques fondements. De même, l'humanité entière est classée par le Seigneur en "varnasrama". Le terme "varnasrama" signifie ici une description et non la couleur de la peau comme dans les cliniques actuelles.

C'est ainsi que l'humanité entière, que l'on soit d'Allemagne, de France, de Nouvelle-Zélande, d'Inde ou d'Australie, est catégorisée et décrite.

Chaque objet est décrit par sa propre propriété. De même, les personnes sont décrites par deux propriétés différentes, les gunas (la qualité des pensées) et le karma (le travail que nous faisons). En tant que médecin, vous prenez soin des malades, en tant qu'enseignant, vous instruisez l'élève, vous ne pouvez pas prétendre qu'il y a une discrimination entre les deux. Les gens ont leur route en fonction de leur propre capacité.

Puisque tout dans ce monde est composé de trois gunas, Satva, Rajas et Tamas, c'est-à-dire la compréhension, l'activité et l'inertie, les quatre classes d'humains sont : Brahmana, Kshatriya, Vaisya et Sudra.

Une personne peut être les quatre, l'une d'entre elles étant dominante à différents moments de sa vie, une famille de quatre personnes peut avoir les quatre et ceci est applicable universellement à l'ensemble de l'humanité.

Donc, si nous codifions Satva comme S, Rajas comme R et Tamas comme T, (les % sont des # aléatoires, à titre d'explication pour savoir, pas à partir des écritures).

Brahmana : Toute personne dans ce monde ayant cette combinaison particulière, SRT, ce qui signifie qu'elle est plus élevée en Satva (environ 60%), Rajas est (30 pour cent) et Tamas est (10 pour cent). Ces personnes aiment la paix, se contrôlent, apprennent et enseignent en permanence et sont clairvoyantes.

Kshatriya : Les personnes ayant un mélange de RST (60, 30, 10 pour cent) sont vives, résolvent les problèmes, n'ont pas peur, sont des fonceurs et des leaders puissants.

Vaisyas : RTS (R 60%, 30% T, et 10% S) Ces personnes sont exceptionnellement ingénieuses, à la recherche de profits, actives, stratégiques et excellentes dans les transactions commerciales.

Sudras TRS : (T 60 pour cent, R 30% S 10%). Ce sont de formidables suiveurs, ils obéissent aux ordres, sont précis dans leur travail, physiquement actifs et aident partout où cela est nécessaire.

Ces proportions sont approximatives et non exactes bien que l'arrangement soit précis. Le très désintéressé est considéré comme Brahmana, un plutôt désintéressé est kshatriya, un plutôt égoïste est Vaisya et exceptionnellement égocentrique est sundra. Ceux-ci ne sont pas basés sur la naissance ou une autre famille.

Cela ne doit pas être interprété comme une discrimination, mais comme une différenciation, une identification exactement comme les groupes sanguins, applicable à tous. Cela n'a rien à voir avec l'arrivée d'un individu comme on l'utilise maintenant dans la société. Ces descriptions, les varnasramas, sont entièrement mal comprises, pratiquées et politisées à des fins privées. Elles sont applicables à tous les peuples de la planète.

La quadruple catégorisation sur les bases des karmas

La base du Karma est le travail ou la profession. Lorsque nous regardons autour de nous, le monde est rempli de multiplicité, de variété et nous les avons catégorisés, classés selon certains critères. Ainsi, les gens sont également classés comme "Varna" en fonction du travail qu'ils effectuent. A une échelle plus large, ils sont classés en tant que médecins, ingénieurs, financiers, avocats, hommes d'affaires, artistes et ouvriers. Un ouvrier peut devenir un médecin ou une autre profession que l'on choisit.

Les médecins sont subdivisés en chirurgiens et en médecins, les chirurgiens en chirurgiens traumatologues, chirurgiens cardiaques et chirurgiens rénaux. Les ouvriers sont subdivisés en maçons, charpentiers, électriciens, plombiers et bien d'autres encore. C'est une pratique courante et la plupart d'entre nous la comprennent.

De même, le Seigneur a classé l'humanité entière en quatre varnas en fonction de leur travail.

Les brahmanas : Ce sont des penseurs, des visionnaires, des conseillers, des consultants, des philosophes, des planificateurs, des décideurs, des enseignants, etc. Ils travaillent pour le bien commun.

Kshatriyas : Ce sont les exécutants, les administrateurs, les responsables de l'application des lois, les défenseurs, les travailleurs sociaux dans une société. Ce sont les pompiers, les policiers et les employés des hôpitaux. Ils sont le personnel de première ligne. Ils travaillent également pour le bien commun.

Vaisyas : Ces gens mobilisent les ressources, produisent des richesses, fabriquent des produits, font du commerce et échangent avec le monde pour le bien commun.

Les Sudras : Ce sont les hommes et les femmes qui servent, font les courses, réparent les choses, travaillent dans les zones, suivent les instructions et produisent.

Pour le bon fonctionnement de toute activité dans presque tous les domaines, qu'il s'agisse d'un hôpital, d'une ferme ou d'un État, ces quatre capacités sont absolument indispensables pour travailler de manière cohérente. Personne n'est inférieur ou supérieur aux autres. Une erreur de dysfonctionnement d'une seule catégorie peut entraîner la calamité pour toute l'équipe.

La contribution de chacun est tout aussi importante pour l'accomplissement du travail. Comme ces éléments sont connus de beaucoup, ils sont souvent perçus comme des conflits et des discriminations apparaissent. La bonne connaissance est un pouvoir.

Les concepts de dharma et d'adharma

Le monde est caractérisé par la multiplicité et la variété. L'humanité est appelée quatre varnas qui sont principalement basés sur trois gunas. Chaque individu est la combinaison de permutation de ces quatre asramas (étapes de la vie) et de ces trois gunas. (Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha et Sanyasa & Satva, Rajas, Tamas).

Bien qu'ils soient mentionnés en sanskrit, ils sont universels ~ la vie d'étudiant, la vie de famille, les personnes âgées et les retraités déterminés par la société avec trois gunas comme l'amour de la paix, centré sur la possession matérielle pour le gain personnel et le travail dur pour la survie quotidienne.

Les personnes qui sont devant, qui se salissent les mains et font avancer les choses sont des sudras, les individus qui utilisent les outils avec sagesse pour les multiplier sont des vaisyas (de manière raisonnable), les personnes qui n'ont pas peur et qui endurent pour le bien commun sont des kshatriyas et les individus qui aiment la paix et poursuivent principalement la connaissance religieuse pour le bien commun sont des brahmanes ou des brahmanes.

L'esprit de l'accomplissement désintéressé de ses propres responsabilités pour le bien commun est le dharma. Le dharma intègre, soutient et harmonise les personnes dans un foyer, une société et des nations. Les dharmas sont des lois de la nature, des gouvernements, des normes sociales et des morales. Ils apportent l'harmonie dans les relations locales et internationales, favorisent la croissance et le progrès des individus et des pays, équilibrent le pouvoir, la paix et la prospérité. L'adharma est tout le contraire.
Si l'on considère la situation dans son ensemble, chaque société a besoin des quatre varnas pour fonctionner correctement.

Puisque, au fil du temps, certains se croient supérieurs aux autres, exploitent d'autres varnas, provoquant une disharmonie dans la société et un déséquilibre entre les gunas est généré. Ces communautés sont vulnérables et sont exploitées par la soi-disant hiérarchie. Les supérieurs autoproclamés sont à l'origine de ce déséquilibre, ce qui entraîne une résistance accrue de la part des exploités, qui doivent se battre pour ce qui est juste.

Tandis que le nombre de personnes gentilles, compatissantes, pacifiques, sacrifiantes et désintéressées diminue et que les individus cupides, égoïstes, en colère, jaloux et égocentriques s'élèvent pour exploiter leurs gains personnels au lieu de rechercher le bien commun. C'est le summum de l'adharma. Il y a des gens qui sont égoïstes et qui font tout ce qu'il faut pour le gain matériel sans qu'aucune conscience ne les interroge. C'est à ce moment-là qu'ils se bercent d'illusions dans le 'moha', leur sagesse ayant négligé leur esprit. Cela reflète la diminution des connaissances religieuses également, donc le déclin des brahmanas qui sont instruits dans les écritures et jouent le rôle d'enseignants pour l'amélioration de la communauté.

Depuis des générations, il y a une mauvaise interprétation de la description de l'humanité appelée varnas. Les gens sont informés que les varnas sont une discrimination, une division ou une classification plutôt que de mentionner qu'il s'agit simplement d'une description en fonction de la personnalité psychologique, ce qui constitue une mauvaise interprétation pour les générations futures.

Le dharma est simplement une valeur morale que chaque personne doit suivre, une capacité à distinguer le bien du mal pour le bien de tous. Alors que l'adharma est totalement égoïste, sans aucune considération pour une vie ou un caractère différent, ce qui déclenche l'avidité, la haine et la jalousie.

Comment le dysfonctionnement d'une seule varna pourrait-il perturber toute la société ?

Prenons l'exemple d'un centre d'approvisionnement d'un article quelconque. Il existe plusieurs départements pour une variété de fonctions comme l'entrepôt, l'inventaire, les achats, le marketing, les ventes, la comptabilité et le financement. Pour que les clients soient livrés à temps, le camion doit être chargé de la commande idéale, de sorte que l'entrepôt dispose de l'article idéal, le service des ventes doit passer la commande correctement, le service des achats doit acheter le produit idéal à temps, le service de la comptabilité doit s'assurer que le vendeur a été payé pour la dernière commande afin que nous puissions trouver cette commande. Même si une seule section a failli à sa responsabilité pour une raison quelconque, le résultat final est que nous sommes tous négligents, car notre client ne reçoit pas sa commande à temps comme spécifié. Ce n'est pas une seule personne ou un seul département, c'est le fonctionnement efficace, la collaboration et la cohésion de toute l'équipe qui sont nécessaires. De même, dans une maison, une ville, un pays, une nation, les varnas sont très importants. Chaque varna a son propre rôle à jouer et chacun doit remplir ses obligations en temps voulu,

Dans un environnement familial, on souhaite que le sujet agisse dans le meilleur intérêt de sa famille. Chaque membre du foyer a ses responsabilités qu'il doit assumer correctement. Chaque chose a un lieu et un temps et tout doit être à sa place et au moment voulu, chacun doit agir efficacement sur ses responsabilités. Lorsque ce domaine est respecté, la paix et l'harmonie sont totales.

De même, pour qu'une société soit compatible, des dons des quatre varnas sont nécessaires. Nous avons besoin des brahmanas en tant qu'érudits de la recherche scripturale, planificateurs, décideurs et éducateurs, des kshatriyas en tant qu'exécutants, administrateurs et travailleurs sociaux, des vaisyas en tant que mobilisateurs de ressources de plusieurs points et qui font des biens et du commerce tandis que les sudras sont essentiels pour apporter leur soutien partout où cela est nécessaire. Personne n'est supérieur à une autre varna. Nous voulons les décideurs, les médecins, les avocats autant que nous avons aussi besoin de plombiers, de maçons et d'électriciens. Chaque varna est déterminé par les autres. Ils sont tous interdépendants et il ne peut y avoir de solo dans une société.

Le fait de ne pas connaître correctement le système de varna a provoqué de nombreuses tendances à la baisse dans l'harmonie de la société. Nous avons tous vu une grève du département des transports causer des ravages aux membres de la société, mais cela ne signifie pas qu'ils doivent assumer toutes les atrocités commises par la direction. L'exploitation des capacités des personnes au nom des profits de l'entreprise ne peut être justifiée, comme l'affirment les dirigeants, les universitaires et les responsables politiques. Lorsque la direction commettait une erreur en exploitant les autres varnas, des conflits surgissaient. Reconnaître la signification de chaque varna est absolument crucial surtout pour la direction privilégiée. Aujourd'hui, ce sont les personnes vulnérables qui sont toujours prises au dépourvu.